Volumen cuatro: El final de los misterios celestiales. Capítulo 493: Encuentro con Nāgārjuna.

Esta vez, el encuentro con la doncella dragón fue ligeramente diferente. En ocasiones anteriores, Wukong siempre entraba en un estado misterioso y luego observaba desde afuera o se ponía en el lugar de Nāgārjuna. Pensó y dijo: “¿Podrías… hacer que vuelva a ser Nāgārjuna?”
La doncella dragón negó con la cabeza y respondió: “Sí, pero no serviría de mucho.”
Wukong preguntó: “¿Por qué?”
Ella respondió: “Los sutras dicen: ‘En este mundo, los seres viven solos, aman y desean solos, nacen y mueren solos. Deben soportar el sufrimiento y la felicidad por sí mismos, sin nadie que los sustituya.’ Incluso si te conviertieras en Nāgārjuna, sería solo una ilusión temporal; ¿qué podrías hacer?”
Wukong preguntó: “¿Sabes qué busca Nāgārjuna?”
Ella respondió: “Sé que busca el verdadero significado de los sutras.”
¿En serio? Wukong sabía que los sutras en sí no tenían culpa; todos los actos malvados eran obra de personas malvadas. Pero Nāgārjuna difundía el budismo buscando los misterios de los sutras. Por lo tanto, parecía que Nāgārjuna tampoco estaba completamente bajo el control del Tathagata. Entonces, ¿qué debía hacer él? ¿Debía seguir el camino de Nāgārjuna?
¡No! La visión de la doncella dragón era limitada; lo que sabía se reducía únicamente a Nāgārjuna. Nāgārjuna, limitado por este mundo, creía erróneamente que lo que decían los sutras era la verdad suprema del universo, pero él no era así. Wukong intuía que lo que realmente buscaba Nāgārjuna era un “principio”: el principio del universo, el principio de todas las cosas.
Al ver la expresión absorta de Wukong, la doncella dragón pensó que estaba atrapado en sus emociones y dijo: “Los sutras dicen: ‘Todos los fenómenos y todos los seres son, en última instancia, vacíos e indistinguibles.’”
Wukong se quedó atónito. ¿Acaso la doncella dragón intentaba guiarlo? Eso era un malentendido. No solo porque él no era Nāgārjuna, sino que, incluso si lo fuera, tenía muchas tareas por hacer y no tenía tiempo para asuntos amorosos. Al pensar en esto, Wukong se preguntó: Nāgārjuna era, sin duda, un mono divino creado por el destino, sin naturaleza fija; ¿cómo podría sentir emociones? Miró a la doncella dragón y pensó para sí: ¿Será que esta chica está enamorada a ciegas?
Wukong sonrió a la doncella dragón y dijo: “Tienes razón. En esta vida he viajado mucho, pero ni siquiera he completado los cien mil ochocientos kilómetros del viaje para obtener las escrituras sagradas. Debería visitar a todos los seres del mundo; quizás así obtendría algo.”
La doncella dragón asintió y dijo: “Los sutras dicen: ‘Todos los fenómenos no tienen nivel superior ni inferior; todos los fenómenos no tienen origen ni fin.’”
Las palabras de la doncella dragón eran limitadas; siempre decía “los sutras dicen”. Wukong se sintió aburrido y dijo: “Si no hay nada más, me voy.” Ella asintió y regresó al loto.
Al ver cómo se alejaba Wukong, Guanyin murmuró: “El mono divino creado por el destino es realmente extraño.”
“Sí, es algo extraño”, dijo la doncella dragón.

Acababa de salir de la Montaña Espiritual cuando vio a Yin y Yang sentados en las nubes esperándolo. Wukong se sorprendió: ¿qué hacían allí los dioses Yin y Yang? Justo entonces él también tenía algo que preguntarles, así que se acercó y dijo: “¿Por qué no quisieron que los acompañara en la recolección de esencias espirituales?”
Yin y Yang señalaron hacia abajo y dijeron: “Mira a todas estas criaturas vivas, ¿qué sientes al respecto?”
Wukong se quedó atónito ante la pregunta y no supo cómo responder de inmediato. Yin y Yang continuaron: “Quieres ser quien salve al mundo, todo por el bien de todas las criaturas, pero, ¿sabes qué es lo que ellas realmente desean?”
Wukong respondió: “Un mismo grano alimenta a muchas personas; ¿cómo se puede generalizar?”
Yin y Yang dijeron: “Ve a observar este mundo; quizás ya no tengas otra oportunidad como esta.”
Dicho esto, Yin y Yang se dirigieron directamente a la Montaña Espiritual; naturalmente, iban en busca de Guanyin y Maitreya para obtener algunas esencias espirituales.
Wukong, por su parte, volvió a reflexionar. Incluso sin que Yin y Yang se lo dijeran, él también tenía intención de aventurarse en el mundo mortal. Aunque su nivel de cultivación era alto al llegar al reino de Yin y Yang, necesitaba tiempo para consolidarlo. Con su estado actual, enfrentarse a ellos en el cielo le causaba cierta inquietud. Además, aunque había tenido experiencias extraordinarias y solía tratar con inmortales o santos, sabía bien que la iluminación de estos provenía, en última instancia, de los principios del mundo secular; los grandes eruditos y monjes terrenales no eran en absoluto inferiores a los inmortales.
Recordando aquellos tiempos en los tres reinos, incluso Laozi tuvo que cumplir su promesa y liberar a Mencio del reino del bien y del mal. Aunque él mismo ayudó, sabía que Mencio, conocido como “el segundo santo”, tarde o temprano llegaría a ser un gran erudito sin igual. Ay, la vida humana tiene un final; habían pasado cientos de años desde que dejó los tres reinos, y probablemente Mencio ya se habría convertido en polvo. Eso también era algo inevitable.
Con mil pensamientos en su mente, Wukong adoptó forma humana y descendió a los pies de la Montaña Espiritual.
En aquellos tiempos, cuando el Buda era el gobernante supremo, los pies de la Montaña Espiritual estaban bajo el control del budismo; ningún mortal se atrevía a entrar. Pero ahora, bajo el gobierno de Maitreya, era fácil llegar a la montaña; a sus pies había templos y monjes, y el humo de las ofrendas llenaba el aire.
Wukong caminaba sin rumbo fijo cuando, sin darse cuenta, llegó a un gran templo llamado “Templo Zen de la Gran Alegría”. La puerta principal estaba cerrada y había mucha gente reunida frente a ella, discutiendo algo.
Al ver tanta actividad, Wukong se acercó para observar. Después de escuchar un rato, supo lo que ocurría. Ese templo había sido construido por un monje de la Tierra Oriental, quien ya llevaba cien años vivo. Ese monje era en realidad un mortal, y probablemente ya no estuviera vivo.
En aquel entonces, ese monje había viajado desde la Tierra Oriental, atravesando montañas y ríos, hasta la Montaña Espiritual para escuchar las enseñanzas del venerable Buda. Un día, de repente tuvo una iluminación y decidió establecerse a los pies de la montaña, construyendo por sí solo el “Templo Zen de la Gran Alegría”. A ese monje también se le conocía como “el Maestro Zen de la Gran Alegría”.

En aquel entonces, a los pies de la Montaña Espiritual aún reinaba la tranquilidad; no había muchas casas de meditación, y estas estaban muy separadas entre sí. El maestro Dàlè explicaba con claridad los significados de los sutras budistas. Con el paso del tiempo, la casa de meditación Dàlè creció cada vez más, hasta llegar a albergar a miles de personas.

A medida que aumentaba el número de templos en los alrededores, también se intensificaba la tendencia dentro del budismo a debatir y discernir lo correcto. Cabe recordar que, aunque los sutras transmitidos desde la Montaña Espiritual tenían un aspecto similar, su significado era profundo y su lenguaje conciso, lo que a menudo daba lugar a múltiples interpretaciones. Por eso, cuando cada casa de meditación difundía sus enseñanzas, a veces surgían diferencias; sin mencionar a aquellos fieles audaces que modificaban los sutras al copiarlos a voluntad.

Si tan solo fuera eso, no habría problemas, pero había un grupo de fieles que, un día escuchaban en una casa de meditación y al día siguiente en otra; con el tiempo, notaban las diferencias. Estas personas, con voz y boca, naturalmente querían expresar sus dudas.

Todos los que tienen fe son defensores de su doctrina y, por supuesto, no toleran que el camino correcto sea distorsionado o malinterpretado. Y como las casas de meditación intercambiaban información abierta o en secreto, todas apuntaron sus críticas hacia la casa de meditación Dàlè.

La razón era simple: al ser la casa de meditación Dàlè la más grande, la que ocupaba más terreno y la más cercana a la Montaña Espiritual, no encontrar otros problemas parecía algo inaceptable según las leyes del cielo.

Había además otra razón: todos sabían que el salón donde residía el venerable Maitreya en la Montaña Espiritual se llamaba “Salón de la Gran Compasión”. Si el venerable mismo representaba la “Gran Compasión”, ¿cómo se atrevían a llamarlo “Gran Alegría”? ¡Era una verdadera traición!

Wukong, al escuchar esta historia, la encontró algo interesante. Los debates budistas eran extremadamente meticulosos; veamos cómo se resolvería la disputa entre la Gran Compasión y la Gran Alegría.

En ese momento, se vio cómo la puerta principal de la casa de meditación Dàlè se abría ligeramente, dejando un pequeño espacio por donde solo podía pasar una persona. De allí salió un joven monje. Este monje era muy respetuoso: al salir, se inclinó primero para saludar a los monjes de la casa de meditación vecina y luego levantó la cabeza y se enderezó.

Al ver al joven monje, a Wukong le zumbó la cabeza. ¡Ese monje se parecía enormemente a Nāgārjuna! De no saber que él mismo era la reencarnación de Nāgārjuna, habría pensado que realmente existía otro Nāgārjuna en el mundo; parecía como si Nāgārjuna hubiera fingido su muerte. ¿Era una coincidencia o había algún designio divino?

Alguien a su lado dijo: “Ayer fue él. Este monje ya ha respondido a más de cien debates, y nadie puede vencerlo; es realmente impresionante”. Otro dijo: “¿Cómo lo sabes? Él es solo un monje joven del pabellón de los sutras de la casa de meditación Dàlè; el verdaderamente impresionante aún no ha aparecido”.

“¿Un monje del pabellón de los sutras ya es tan bueno? ¿Cómo se llama?”, preguntó alguien.

Esa persona respondió: “¿Cómo era su nombre? Era bastante extraño… Ah, sí, se llama Nāgārjuna, el monje Nāgārjuna”.

Wukong no necesitaba prestar atención en absoluto; los cantos de insectos y pájaros al pie de la Montaña Espiritual llegaban a sus oídos. Al saber que ese monje joven también se llamaba Nagarjuna, volvió a sorprenderse: ¿acaso era realmente Nagarjuna? Wukong utilizó los secretos del arte Xuan Kong para observar detenidamente al monje joven, quien no poseía ningún poder mágico, era simplemente un ser mortal sin nada especial. ¿Existen realmente tales coincidencias en el mundo? ¡Qué maravilloso es el universo!

El monje Nagarjuna se detuvo, y los monjes de otros templos se alinearon detrás de él. Ambos lados se hicieron una reverencia, indicando claramente que iba a comenzar el debate.

El primer monje, gordo y corpulento, dio un paso al frente, se paró frente a Nagarjuna y preguntó de inmediato: “¿La vida en este mundo es sufrimiento o felicidad?”

Nagarjuna respondió: “¡Felicidad!”

“¡Eso no es cierto!”, dijo el monje gordo, quien ya estaba preparado. Sabía que Nagarjuna respondería así, y continuó: “Debemos saber que todas las cosas florecen en primavera y verano, pero se marchitan en otoño e invierno; los seres queridos se alejan entre sí; las riquezas y los vehículos son repartidos entre los cinco peligros (agua, fuego, ladrones, autoridades y descendientes indignos); las esposas y las bellezas son la raíz del amor y el odio. El amor y la alegría generan preocupaciones, y la codicia genera miedo. Si no hay codicia, no habrá preocupaciones ni miedos. Pero los mortales, al vivir en este mundo, inevitablemente atraen desgracias y peligros, poniendo en riesgo sus vidas y sus familias, sumidos en una angustia inmensa. No se dan cuenta de que los tres caminos del sufrimiento y las innumerables penas surgen de la codicia y el amor…” Habló durante un buen rato, y Nagarjuna simplemente escuchó atentamente, sin cambiar de expresión, con una actitud serena, como si fuera un monje virtuoso escuchando las preguntas de su discípulo.

Cuando el monje gordo finalmente quedó sin aliento, preguntó: “¿Sigues diciendo que es felicidad?”

Nagarjuna respondió con calma: “Sigue siendo felicidad.”

El monje gordo se quedó atónito. Involuntariamente, señaló a Nagarjuna y gritó: “El templo del venerable Maitreya se llama ‘Gran Compasión’. ¿Cómo te atreves a llamar ‘Gran Felicidad’ a tu pequeño templo zen? ¡Realmente no sabes distinguir lo grande de lo pequeño!”

Nagarjuna respondió: “La naturaleza budista no tiene distinción entre lo grande y lo pequeño. Aunque el templo del venerable Maitreya se llama ‘Gran Compasión’, él siempre sonríe; ¿dónde está la compasión en eso?”

El monje gordo se parecía algo a Maitreya en su apariencia, pero su conocimiento del budismo era realmente escaso. Las dos preguntas anteriores las había preparado de antemano, y Nagarjuna las respondió con tranquilidad y perfección, dejándolo sin palabras. Tuvo que retirarse molesto y colocarse en la fila de atrás.