Volumen cuatro: El fin de los misterios celestiales. Capítulo 521: Preguntando sobre el Gran Camino.

¿Es esto un sueño? ¡No! ¿Cómo puede ser tan clara la conciencia en un sueño?
Wukong de repente recordó que su estado actual le resultaba familiar. Sí, lo recordó: la primera vez que entró en la Cueva de la Cortina de Agua para escuchar las enseñanzas, también sintió algo similar. Solo que entonces había alguien que le hablaba al oído, mientras que ahora no había ningún sonido.
Fue en ese momento cuando, de repente, surgió una voz:
“Lo que se puede expresar con palabras no es el verdadero Camino. Lo que se puede nombrar no es su verdadero nombre. Antes del nombre, existía el principio del cielo y la tierra. Con el nombre, nacen todas las cosas… Profundo y misterioso, la puerta de todas las maravillas”.
¿Qué es esto? ¡Es el Tao Te Ching otra vez!
Al escuchar esa voz, Wukong se llenó de sorpresa y alegría. Esa voz… no era la de Ran Deng, ni la de aquel ser del cielo; ¡era la suya propia! Así es, era su propia voz, que provenía de un espacio misterioso y llegaba a sus oídos frase por frase, penetrando profundamente en su corazón.
Wukong ya no tuvo tiempo de reflexionar sobre por qué ocurría eso; las palabras de ese texto sagrado lo invadían como una marea, llenando su interior.
“Quien conoce a los demás es sabio; quien se conoce a sí mismo es iluminado. Quien vence a otros tiene fuerza; quien se vence a sí mismo es poderoso. Quien sabe estar satisfecho es rico. Quien es fuerte tiene ambición. Quien no pierde su lugar perdura. Aquel que muere pero no perece, vive para siempre”.
¡Aquel que muere pero no perece, vive para siempre! ¿Qué es la muerte? Es la desaparición del cuerpo. ¿Qué es la perdición? Es la pérdida del espíritu. Según esto, alguien como Ran Deng, aunque su cuerpo haya muerto, en realidad no ha perecido. Las enseñanzas budistas de Ran Deng siguen siendo transmitidas por Maitreya por todo el mundo. Al escuchar estas palabras, Wukong se sintió profundamente aliviado.
De nuevo se escuchó una voz que enseñaba: “Lleva la vacuidad al extremo y mantén la tranquilidad profunda. Mientras todas las cosas crecen, yo las observo. Todas las cosas regresan a sus raíces. Regresar a las raíces significa tranquilidad; eso es volver a su verdadero destino…”. Esta frase era muy difícil de comprender. Wukong tardó un rato en entenderla; en resumen, significaba que cuando la tranquilidad del espíritu alcanza su punto más extremo y se mantiene firme, todas las cosas pueden crecer vigorosamente. Y todas las cosas regresan a sus raíces, que en realidad son la tranquilidad sin límites. La tranquilidad no es la destrucción, sino el regreso a la esencia de la vida.
No sabía por qué, pero después de que esa voz terminó de recitar el texto sagrado, ya no volvió a aparecer, como si quisiera darle tiempo a Wukong para reflexionar. Al pensar en sí mismo, Wukong se dio cuenta de que en ese momento estaba en completo silencio: un silencio tan profundo que las seis percepciones desaparecían, un silencio tan absoluto que ni siquiera podía percibir la fuerza creativa del universo; un silencio en el que solo existía él mismo, sin conocer nada del mundo exterior.
¿Era esto el extremo de la tranquilidad? ¿Sería así el caos?
¡Caos! De repente, esa palabra surgió en su mente. Wukong recordó haber oído que, por encima de los estados de yin y yang, existe el estado del caos. El caos es el Absoluto, un estado aún más primordial y definitivo que el Taiji.

Pero el caos existe desde los inicios del universo; tanto en tiempo como en espacio, es infinito y sin límites. ¿Cuánto tiempo más permaneceré en este estado de quietud? Es ridículo: llegué a este nivel sin saberlo, sin haberme preparado en absoluto. Si lo hubiera sabido, habría terminado primero los asuntos importantes del mundo antes de seguir adelante; ese habría sido el camino correcto. Pero ahora Wukong no puede moverse en lo más mínimo, como si sus extremidades ya no le obedecieran; solo su conciencia puede observar detenidamente desde su dantian.
En ese momento, esa voz volvió a sonar: “Conoce lo masculino y mantén lo femenino, y serás como un arroyo del mundo. Siendo como un arroyo del mundo, la virtud permanente no se alejará, y volverás al estado de infancia. Conoce lo blanco y mantén lo negro, y serás como un modelo del mundo. Siendo como un modelo del mundo, la virtud permanente no fallará, y volverás al infinito… Conoce la gloria y mantén la humillación, y serás como un valle del mundo. Siendo como un valle del mundo, la virtud permanente será suficiente, y volverás a la simplicidad original.”
Este pasaje es muy difícil de comprender; Wukong solo entendió la frase “Conoce lo blanco y mantén lo negro”. En los dos peces yin y yang existe la distinción entre blanco y negro. En el mundo de bien y mal de Laozi, lo negro representa el mal y lo blanco el bien. Pero, si se interpreta literalmente, ¿conocer el bien y mantener el mal? ¿Qué tipo de lógica es esa?
No, el “Tao Te Ching” tiene más de cinco mil caracteres y contiene los principios del Tao; ¿cómo podría ser tan simple? Todo en el mundo tiene dos caras, no solo bien y mal, sino también verdad y falsedad, belleza y fealdad, alto y bajo, avance y retroceso, luz y oscuridad…
La frase “Conoce lo blanco y mantén lo negro” parece indicar que, aunque se conozca dónde está la luz en este mundo, hay que ser capaz de permanecer en la oscuridad. Analizado más detenidamente, parece decir que lo correcto y lo incorrecto, lo positivo y lo negativo, en realidad no tienen reglas fijas; lo grande y lo pequeño, lo afilado y lo torpe, son relativos. En otras palabras, desde diferentes perspectivas, el juicio sobre las cosas varía enormemente.
Al llegar a este punto, parece volver a la idea de “no perder el corazón original”. No importa cómo lo vean los demás; basta con mantener el corazón original. No es necesario imponer o impedir las opiniones ajenas; eso es precisamente “evitar que la gente pierda su corazón original”.
Por lo tanto, en el diagrama del Taiji, el blanco contiene negro y el negro contiene blanco; ¿no es eso también una forma de tolerancia y paciencia hacia el mundo?
Y la frase “volver a la simplicidad original” refleja aún más la serenidad, sencillez, naturalidad y estado primordial del taoísmo. Las palabras “volver” parecen indicar una calma que surge tras haber experimentado todo en el mundo. Al final, lo esencial es volver a la pureza que se logra mediante la tranquilidad, la introspección y la contención.

Al comprender este principio, Wukong sintió de repente que esa esfera de creación en blanco y negro se movía ligeramente, como si mostrara signos de separación. Ese movimiento era muy sutil, pero para Wukong era como si se creara el universo, ya que podía ver con total claridad cómo, con esa separación, los hilos de luz y oscuridad ya no estaban relacionados y no tenían ningún contacto; sin embargo, los hilos negros y blancos seguían entrelazados, y desde afuera parecía un revoltijo caótico.
Mientras Wukong pensaba en cómo separar esos hilos, escuchó nuevamente esa voz. Esta vez, no era el “Tao Te Ching” lo que se leía, sino un pasaje muy conocido para él: “…Hay un pájaro llamado Peng, cuyo lomo es como el monte Tai y cuyas alas son como nubes que cuelgan del cielo; vuela a gran altura, por encima de las nubes y del cielo azul, y luego se dirige hacia el sur, rumbo al mar del sur…”
Ese pasaje era, naturalmente, “El viaje libre”. Wukong conocía perfectamente ese texto lleno de grandeza, ya que estaba impregnado del ideal y el sentimiento de libertad.
Si Wukong tuviera que evaluar esta obra única en la historia, solo diría tres cosas: “El viaje libre” es un viaje en busca del “Tao”, un viaje para comprender el “Tao”, ¡un viaje hacia la libertad!
Si se trata de buscar y comprender el Tao, ¿por qué está relacionado con la libertad? En última instancia, ¿qué es realmente el Tao?
Se dice: “El Tao tiene sentimiento y fidelidad, pero no tiene forma ni forma tangible; puede ser transmitido pero no recibido, puede ser alcanzado pero no visto; existe desde la eternidad, antes de que existieran el cielo y la tierra, y ha estado presente desde siempre; da vida a dioses y espíritus, crea el cielo y la tierra; está antes del Taiji pero no es supremo, está por debajo de los seis polos pero no es profundo, nace antes que el cielo y la tierra pero no es eterno, es más antiguo que los tiempos remotos pero no es viejo”.
En pocas palabras, el Tao es un mundo omnipresente que existe desde la eternidad, como cuernos de antílope que desaparecen sin dejar rastro. Es de una belleza indescriptible y su alegría es infinita…
Parece algo extremadamente ilusorio, un estado ideal inalcanzable, pero Wukong sabía que en su mundo moderno original todo eso era ilusión. Pero ahora estaba en el mundo del Viaje al Oeste, donde mover montañas y nubes se convertía en realidad; ¿qué tenía de extraño comprender el Tao?
Si alguien lo guiaba con “El viaje libre”, ¿por qué no seguir ese camino?
Libertad, libertad, libertad.
La libertad es la naturaleza humana; ni inmortales ni demonios pueden escapar de ella.

Como la pareja de zorros pequeños, Hu Yu y Hu Zhi, que prefirieron luchar hasta la muerte para no someterse a la opresión del cielo; como el gusano de nueve cabezas y otros inmortales de los tres reinos, que se esforzaban al máximo por escapar de esos mundos encarcelados; como los demonios de la Montaña de Frutas y Flores, la desembocadura del río Guan, los hermanos de la Montaña de Ciruelos, el Santo de los Nueve Espíritus, el Gran Pájaro y hasta el qilin y el fénix, ¿quién no lucha por la libertad? Incluso Buda y el Gran Pájaro Kunpeng, en realidad, lo hacen para vivir sin restricciones y liberarse de las cadenas.

La libertad, en verdad, es la libertad absoluta. Vivir libremente entre el cielo y la tierra, con el corazón en paz.

En “El viaje de la libertad”, cuando el Kun emerge del Mar del Norte, lo hace para liberarse de las limitaciones espaciales. Como dice el refrán: “El mar es vasto para que los peces salten, el cielo es alto para que los pájaros vuelen”. Para los mortales, el Mar del Norte parece infinito, pero en el corazón del Kunpeng sigue siendo limitado. Con su enorme tamaño, ¿cómo podría moverse libremente en ese mar?

Por eso, el Kun debe transformarse. Convertirse en un pájaro!

Esta “transformación” es un cambio, un abandono, una trascendencia. Solo a través de ella se puede dejar atrás el pasado, liberarse de las ataduras y volar hacia el cielo. Volar es libertad.

El momento de la transformación es realmente magnífico.

¿Cuánto sufrimiento debe soportar el Kunpeng en este mundo? Él también nació de la creación caótica; hay que valorar esa creación. Aunque este mundo es grande, no permite que se transforme a voluntad. Por eso, aunque el Kunpeng parece ser uno de los más libres, en realidad sufre mucho en su interior. Solo al comienzo de cada ciclo cósmico tiene la oportunidad de extender sus alas y volar. En esos momentos de claridad, seguramente debe ser feliz, ¿verdad?

Después, desaparece sin dejar rastro, escondiéndose en silencio, temiendo perturbar a todos los seres del mundo. En ese momento, Wukong comprende cada vez más al Kunpeng. No es de extrañar que el Kunpeng quiera salir del cielo; no desea mucho, solo la palabra “libertad”.

¿Y Buda? ¿Acaso también merece más tolerancia, al igual que el Kunpeng?

Al pensar en Buda, Wukong se siente algo confundido. Antes sentía mucho rencor hacia él, pero a medida que lo conoce mejor, ese rencor se ha ido disipando. Buda, ciertamente, tiene sus errores, pero ¿quién tiene razón al encerrarlo en este horno cósmico? Aunque este mundo es grande, no es suficiente ni para el Kunpeng ni para Buda.

Buda es un ser del más allá; tiene su propio mundo en su corazón, al igual que él. No importa cuánto tiempo pase aquí o cuán próspero sea, ese anhelo y ese cariño por su tierra natal nunca desaparecerán.

Ay, qué inútil es pensar en ello. Esta palabra “transformación” suena simple, pero, ¿cómo se logra realmente?

Al tratar a los demás como a sí mismo, Wukong pensó naturalmente en sí mismo. Ahora sabía perfectamente dónde se encontraba el “Camino” y había hallado, de forma vaga, el método para alcanzar la iluminación. Pero, ¿cómo podía ponerlo en práctica?
No buscaba transformarse de Kun en Peng; solo quería dividir esa esfera de la creación en dos partes, una blanca y otra negra, para formar un Taiji completo. Cada vez estaba más convencido de que solo así podría liberarse de su situación actual.
Wukong estaba seguro de que lo que hacía era absolutamente correcto e infalible.