Volumen tres: Un camino largo. Capítulo 368: ¿Por qué el sufrimiento?

Ksitigarbha permaneció frío, pero Tathagata no se sintió ofendido en lo más mínimo; por el contrario, bajó los escalones y se acercó a él, preguntando: “¿De dónde vienes, Ksitigarbha?”
Ksitigarbha respondió: “De la Tierra Pura”. La Tierra Pura es un término budista que se refiere a un lugar sagrado y puro donde residen las virtudes. Se dice que en la Montaña Espiritual del Oeste existen innumerables Tierras Puras en todas direcciones, los mejores lugares para que los discípulos budistas practiquen su cultivo. Como la Tierra Pura de Maitreya, la Tierra Pura de Tathagata, la Tierra Pura del Médico Divino…
Tathagata sonrió y dijo: “¿Cómo es posible que no sepa yo en cuál Tierra Pura se encuentra?”
Ksitigarbha respondió lentamente: “¿Acaso no es toda la tierra una Tierra Pura?” Al escuchar que los reinos mortales del mundo habían sido destruidos por culpa del infierno budista, Ksitigarbha consideró que la Montaña Espiritual del Oeste era un lugar lleno de impurezas y la más falsa de todas las tierras, mientras que el inframundo donde había vivido durante decenas de miles de años parecía una verdadera Tierra Pura.
Sin embargo, a Tathagata estas palabras le resultaron incómodas. Él y sus discípulos solían decir que, aparte de la Montaña Espiritual, todo el resto del mundo era impuro, y que la tarea de los discípulos budistas era transformar el mundo entero en Tierras Puras. Cuando eso ocurriera, todo el universo se convertiría en un mundo de felicidad suprema.
Al escuchar a Ksitigarbha decir que todo era Tierra Pura, ¿para qué servirían entonces los discípulos budistas?
Entonces Tathagata dijo: “Lo que dice Ksitigarbha no es cierto. Los seres del mundo son obstinados y malvados, codiciosos y perezosos, y cometen numerosos pecados. ¿Cómo podrían existir Tierras Puras?”
Ksitigarbha respondió: “Según lo que dices, solo la Montaña Espiritual cuenta con una Tierra Pura”. Él ni siquiera lo llamó Buda ni Señor Buda; era la primera vez que alguien hablaba así en el Salón del Gran Heroe. Todos lo encontraron muy extraño, pero al ver a los dos enfrentados, la luz divina que rodeaba el rostro del Bodhisattva Ksitigarbha era aún más intensa que la de Tathagata, y sus palabras parecían más bien preguntas.
Tathagata también se dio cuenta de ello. No quería que su autoridad fuera eclipsada por Ksitigarbha, así que saltó sobre el loto y dijo con voz grave: “Como dices, solo existen diez Tierras Puras en todas direcciones, todas ellas en la Montaña Espiritual”.
Ksitigarbha no prestó atención a las acciones de Tathagata, asintió y dijo: “Ya que lo dices así, tengo algunas preguntas en mente”.
Tathagata sonrió y dijo: “Si se trata de asuntos relacionados con el Dharma budista, puedes preguntar sin problema”. Lo que realmente quería decir era: en lo que respecta al Dharma, por supuesto que podré responderte, pero si hablamos de otras cosas, quizás no esté dispuesto a hacerlo.
Ksitigarbha preguntó: “Ya que dices que la Tierra Pura está en la Montaña Espiritual, mi primera pregunta es: el Buda dice que todos los seres son iguales. ¿Por qué algunos nacen directamente en una Tierra Pura, mientras que otros caen en el mundo mundano?”
Tathagata sonrió y dijo: “Esta pregunta ya ha sido hecha antes. La igualdad de los seres significa que su naturaleza espiritual es igual, y que la compasión, la alegría y la generosidad del Buda hacia ellos son iguales. Frente al karma, todos los seres son iguales, pero eso no significa que sus circunstancias o suerte y desgracia sean iguales. Desde tiempos inmemoriales, los seres han acumulado buenas y malas acciones, por lo que naturalmente hay diferencias entre ellos”.

Ksitigarbha preguntó de nuevo: “Este principio lo sé por sí mismo. Me atrevo a preguntar al Tathagata: ¿es cierto o falso que algunos bodhisattvas nacen ya en la Tierra Pura?”
El Tathagata respondió: “Las causas de vidas pasadas dan como fruto las condiciones de esta vida. Si un bodhisattva nace en un lugar humilde y sucio, ¿no sería eso injusto?”
Ksitigarbha dijo: “Los budas y bodhisattvas toman la gran compasión como su camino. Si desean salvar a todos los seres, deberían desear nacer en los tres reinos para salvar a los que sufren en medio de la corrupción y los peligros. ¿Por qué buscarían nacer en la Tierra Pura para su propio bienestar? Al abandonar a los seres, ¿de qué sirve hablar de gran compasión?”
El Tathagata se quedó pensativo; entonces comprendió lo que Ksitigarbha quería preguntar. Resulta que las dos preguntas anteriores eran solo introducciones, y la tercera era la verdaderamente contundente. El Tathagata miró fijamente a Ksitigarbha, sabiendo que este vivía en el inframundo para guiar a las almas, pensando que era solo un bodhisattva ignorante, pero sin imaginar que también él buscaba algo más.
En ese momento, los quinientos arhats y los innumerables ojos del venerable Vajrapani estaban fijos en el Tathagata. La pregunta de Ksitigarbha era realmente lógica y bien fundamentada; ahora quedaba por ver cómo respondería el Buda.
Un momento después, el Tathagata dijo: “El Sutra de Vimalakirti dice: ‘¿Quién puede curar su propia enfermedad si no puede salvar a quienes están enfermos?’ Los bodhisattvas también se dividen en los que son seres comunes y los que son budas. Aquellos que son seres comunes deben permanecer siempre cerca del Buda y desarrollar fuerza de paciencia antes de poder entrar en los tres reinos y salvar a los que sufren en este mundo corrupto.”
“También se dice que, al igual que un bebé que no puede separarse de su madre, si lo hace, podría caer en un pozo y morir de sed. O como un polluelo cuyas alas aún no están desarrolladas, que solo puede quedarse cerca de un árbol sin poder alejarse. Solo cuando sus alas están listas puede volar libremente sin obstáculos.”
“Además, el Sutra de Prajnaparamita dice: ‘Imagina a dos personas cuyos seres queridos se ahogan en el agua. Una, por impaciencia, entra directamente al agua para salvarlos, pero al no tener los medios adecuados, ambos mueren. La otra encuentra un bote o una balsa para rescatarlos, y todos logran salir del peligro. Lo mismo ocurre con los bodhisattvas recién iniciados: si no desarrollan fuerza de paciencia, no pueden salvar a los seres. Por eso deben permanecer cerca del Buda y adquirir la paciencia suprema para poder salvar a los demás, como quien encuentra un bote.’”
Cuando el Tathagata terminó de hablar, todos quedaron profundamente convencidos y admiraron en silencio su respuesta, reconociendo que la enseñanza del Buda era realmente profunda y maravillosa.
Pero Ksitigarbha añadió: “La interpretación de los bodhisattvas es ‘buscar la iluminación suprema con sabiduría y salvar a los seres con compasión’. Los cuatro grandes bodhisattvas que se mueven por el mundo y se muestran ante la gente, ¿cuál de ellos no posee gran poder espiritual, combinando sabiduría, compasión, acción y aspiración? No estoy de acuerdo en dividir a los bodhisattvas de esta manera. Hay que recordar que es mejor buscar en uno mismo que buscar en el Buda. ¿A quiénes estás describiendo como bodhisattvas o como monjes novicios?”
El Tathagata sonrió y dijo: “Ksitigarbha Bodhisattva, la diferencia entre un bodhisattva y un monje novicio radica en la mente de bodhicitta. Si dices que son monjes novicios, ¿puedes nombrar a alguno que pueda salvar a los seres en el mundo?”
Ksitigarbha respondió con seriedad, palabra por palabra: “¡Por supuesto que sí!”

El Tathagata exclamó sorprendido: “¿Acaso existe tal persona y yo no lo sé?” Miró a su alrededor; todos negaron con la cabeza. En la Montaña Espiritual, las reglas eran muy estrictas: los monjes novicios, por no hablar de salvar a los demás, incluso tenían dificultades para bajar de la montaña.
Ksitigarbha dijo: “¡Nagarjuna en la vida pasada, Ksitigarbha en esta vida! ¡Este es un verdadero monje novicio!”
Cuando Nagarjuna bajó de la montaña para difundir el budismo Mahayana, en realidad no era un buda, pero en aquel entonces el Tathagata solo veía al mono espiritualmente brillante como un instrumento para difundir la enseñanza y no le prestó atención a su rango. Solo más tarde, cuando Nagarjuna realizó grandes logros, fue venerado como el Buda Nagarjuna. En cuanto a Ksitigarbha, bajó de la montaña como monje novicio; originalmente era desconocido, hasta que la Tierra Madre le brindó su apoyo, convirtiéndolo en el señor del reino de los muertos. Con tal estatus, naturalmente merecía el nombre de buda budista, por lo que en el mundo humano se le conoce como el Buda Ksitigarbha. El Tathagata, por descuido, olvidó a estos dos personajes tan especiales.
El Tathagata sonrió y dijo: “El Buda Ksitigarbha, con un talento tan excepcional, solo se encuentra dos veces cada diez mil años en el budismo; ¿cómo se le puede comparar con los budas comunes?”
El Tathagata buscó una salida, pero Ksitigarbha no cedió. Hizo como si nada hubiera pasado y cambió de tema: “Vuelvo a preguntar: ¿por qué sufren los seres humanos?”
El Tathagata respondió con serenidad: “Por confusión y error, al caer en el mal a través de las reencarnaciones, sin darse cuenta del ciclo, quejándose del sufrimiento, sin comprender la ley de causa y efecto… ¿Por qué no sufrirían los seres?”
Ksitigarbha preguntó de nuevo: “¿Es posible cambiar el sufrimiento de los seres humanos?”
El Tathagata suspiró y dijo: “Quien profesa el corazón de Bodhi desea tener el corazón de un buda. Quien desea tener el corazón de un buda, busca salvar a todos los seres. Si el corazón está en la felicidad suprema, el sufrimiento desaparecerá. Por lo tanto, siguiendo el camino de la compasión, se puede liberar al sufrimiento de todos los seres.”
Ksitigarbha dijo: “Entonces, la intención del budismo de salvar del sufrimiento nunca disminuye ni cesa.”
El Tathagata respondió: “Eso es natural.”
Ksitigarbha dijo: “He vivido mucho tiempo en el reino de los muertos. Al principio, salvaba a cien o cien personas al día y aún tenía tiempo para leer los sutras. Pero después de mil años, ya salvaba a doscientas o trescientas personas al día, sin poder atenderlas todas. En diez mil años más, solo veía que las almas pecadoras frente al templo aumentaban día a día, como las arenas del Ganges, que no se agotan al soplarlas ni desaparecen al apartarlas…”
Al decir esto, Ksitigarbha mostró una expresión de dolor en su rostro, luego miró directamente al Tathagata y preguntó: “A medida que el budismo se difunde cada vez más, ¿por qué hay cada vez más pecadores?”
El Tathagata respondió: “Eso es algo normal. Al principio del universo, cuando el yin y el yang se unieron, surgieron todas las criaturas, y su número era determinado. Pero con el paso de los años y días, las criaturas se multiplican naturalmente, y lo que al principio era el mal de una sola persona ahora podría ser de cientos o miles. ¿Qué hay de extraño en eso?”
Ksitigarbha preguntó: “Según lo que dices, ¿el pecado en el mundo humano solo aumenta y nunca disminuye?”
El Tathagata respondió: “Eso es difícil de decir.”

Ksitigarbha dijo: “Si es así, ¿acaso los Budas y Bodhisattvas que se sientan en los tronos de loto en la Montaña Espiritual han sentido alguna vez vergüenza?” Ksitigarbha mantuvo un tono tranquilo, pero en ese silencioso salón del Gran Buda, sus palabras resonaban como truenos. Desde que Ksitigarbha mencionó el nombre de Nagarjuna, el Tathagata comenzó a desconfiar; ¿cuál era realmente su propósito al venir? ¿Sería por defender a Nagarjuna? Había pasado tanto tiempo, ¿por qué venía solo hoy? ¿Estaría actuando por orden de alguien? Al escuchar que Ksitigarbha volvía a hablar sobre los sufrimientos de los seres humanos, el Tathagata pensó para sí que seguía siendo ese Ksitigarbha terco, sin ningún cambio.

El Tathagata utilizó ligeramente su poder espiritual y dijo en voz alta a todos: “Veo que el Bodhisattva Ksitigarbha, en los seis reinos de existencia, emplea innumerables métodos para salvar a los seres atrapados en el sufrimiento, sin cansarse jamás. Es un gran Bodhisattva con poderes increíbles. Sin embargo, los seres que logran liberarse de sus pecados pronto caen nuevamente en caminos malvados”. Luego miró a Ksitigarbha y añadió: “Tú les das raíces de bondad, pero tanto humanos como animales siguen teniendo que entrar en este mundo malvado. En este mundo es difícil distinguir entre lo puro y lo impuro; el karma y los pecados los acompañan. ¿Cómo puede una sola luz al inicio del ciclo de reencarnaciones resistir el abismo del sufrimiento infinito? Su luz es tenue y se apaga con el viento; no es tu culpa, sino el pecado de las personas”.

Ksitigarbha preguntó: “¿Qué quieres decir?”
El Tathagata suspiró: “¿Acaso yo no estoy también sumido en profundos pensamientos?”
Ksitigarbha también suspiró: “¡Cuántos pecados tienen los seres humanos! En mi opinión, ¡incluso un infierno ya no sería suficiente para albergarlos a todos!”.
El Tathagata se quedó atónito. Ksitigarbha conocía los infiernos del budismo; seguramente Hou Tu se lo había contado. Mientras pensaba en cómo responder, Ksitigarbha añadió: “¡Qué lástima, qué pena, qué tristeza!”.
El Tathagata preguntó: “¿Qué es lo que lamentas? ¿Y por qué sientes pena?”
Ksitigarbha permaneció en silencio, dio unos pasos por el salón del Gran Buda y luego dijo: “En estos templos solo hay personas sin corazón; entre estos muros reinan seres con rostro humano pero corazón de bestia. Solo lamento este hermoso templo y siento pena por los seres que vienen a este mundo”.
El Tathagata se puso de pie de inmediato, lleno de urgencia y ira. Resulta que todo lo que Ksitigarbha había dicho durante tanto tiempo era una burla hacia él; ni siquiera su gran astucia podía soportarlo. Pero, al estar sentado en su trono de loto, debía mantener la dignidad de un Buda. Reprimió su ira y dijo: “Ksitigarbha, tú también eres discípulo del budismo, ¿cómo puedes hablar de forma tan absurda?”
Ksitigarbha sonrió con indiferencia: “¿Discípulo del budismo? Hoy solo me alegro de no haber jamás colaborado con los malvados. Esos llamados Budas y Bodhisattvas no son más que bestias disfrazadas que se alimentan de los seres humanos”.
Después de decir esto, Ksitigarbha se quitó su túnica, se despojó de su corona y, aparte de los anillos y adornos dorados, solo quedó con una túnica blanca sencilla. Señaló al Tathagata y dijo: “Hoy destruiré este lugar de engaños”.
El Tathagata gritó rápidamente: “¡Atrápen a este loco!”

Detrás del lecho de loto, los ocho grandes Vajras saltaron juntos; Anagata y Kasyapa también se unieron a ellos. Los quinientos arhats lanzaron sus hechizos y atacaron al Bodhisattva Ksitigarbha al unísono.
Ksitigarbha los ignoró por completo y lanzó el hechizo “Fuego que quema el cielo”. Se escuchó un estruendo ensordecedor y la cúpula dorada del Gran Templo del Poderoso se derrumbó de inmediato, cayendo sobre todos los presentes en el templo.
Diting abrió su enorme boca y lanzó un rugido; los hechizos de los quinientos arhats se detuvieron, como si el tiempo se hubiera parado, suspendidos en el aire. Ksitigarbha destruyó la cúpula dorada y, junto con Diting, saltó fuera del Gran Templo del Poderoso.
Una vez que se calmó todo, se escucharon continuos ruidos provenientes del templo: la cúpula dorada del Gran Templo del Poderoso en el Monte Ling, que había brillado durante decenas de miles de años, se había derrumbado.