Volumen II: El camino que se puede describir. Capítulo 137: Degradar a la cigarra dorada.

¿Quién puede superar las pruebas del zen, tras innumerables intentos, sin terminar en vano y envejecido? Añadir ladrillos para hacer espejos, acumular nieve como alimento… ¿Cuántos años se han perdido así? Tragar el mar con un bocado, abarcar Sumeru con una semilla… La cabeza dorada debe evitar sonreír. Al alcanzar la iluminación, se trascienden los diez reinos y las tres vías; pero la estancación persiste en los cuatro nacimientos y los seis caminos. ¿Quién puede escuchar, frente al acantilado de los pensamientos extinguidos, bajo el árbol sin sombra, el canto del cuco que anuncia el amanecer de primavera? El camino de Caoxi es peligroso, las nubes sobre las montañas son densas… Aquí, las voces de los viejos amigos resuenan una y otra vez. Un acantilado de hielo de mil zhang, un loto de cinco pétalos en flor… Las cortinas del antiguo templo cuelgan, desprendiendo un aroma delicado. En ese momento, al comprender la fuente de todo, se ven los tres tesoros del Rey Dragón.

Este poema “Su Wu Man” tiene como objetivo hacer que uno concentre su mente y dirija su corazón hacia Buda.
Se dice que en el budismo se establecen niveles sucesivos de pruebas zen y temas de reflexión para guiar a quienes están destinados a ello. Sin embargo, el significado del zen es tan elevado que no se puede alcanzar solo mediante la reflexión, por lo que al final uno solo envejece en vano. En la última línea, todos saben que el Rey Dragón posee tesoros, pero no saben cuáles son; aquí se mencionan claramente los tres tesoros. Los tres tesoros del budismo son: Buda, el Dharma y la Sangha. Se dice que el Bodhisattva Nagarjuna entró en el palacio del Rey Dragón para tomar el Sutra Avatamsaka y explicar su maravilloso Dharma; por eso esta línea habla de lograr la perfección.

Basta mirar la isla de Xiniuhé, en la cima del Monte Ling, el Gran Templo del Sonido del Trueno: es aún más diferente de los reinos celestiales, ya que está lleno de escenas de felicidad suprema en todas partes.
Miren esta montaña: su cima toca las nubes, y sus raíces se conectan con las venas de Sumeru. Sus picos están dispuestos con habilidad, y sus rocas son extrañas y desiguales. Debajo de los acantilados crecen hierbas preciosas y flores maravillosas; junto a los senderos sinuosos hay hongos púrpuras y orquídeas fragantes. Los monos celestiales recogen frutos en los bosques de duraznos, como si el oro estuviera en llamas; los grullas blancas se posan en las ramas de los pinos, como si el humo sostuviera jade. Hay fénix coloridos en parejas, y grullas azules también en parejas. Los fénix, en pareja, cantan al sol, trayendo buena fortuna al mundo; las grullas azules, en pareja, bailan al viento, algo raro en este mundo.

Y ahora, este templo: sus tejas doradas brillan como patos mandarines, y sus baldosas decoradas con flores relucen como ágatas. En fila hacia el este, en fila hacia el oeste, todo son palacios y pabellones preciosos; en el sur y en el norte, no se ven sino torres y edificios valiosos. En el salón del Rey Celestial brilla una luz rosada, y frente al salón de los protectores divinos brotan llamas púrpuras. La pagoda budista se destaca, y el aroma de las flores de umbela flota en el aire… Es un lugar donde la tierra supera al cielo, y donde la tranquilidad hace que el día parezca más largo. Aquí, lejos del polvo del mundo, todos los lazos se rompen; en este gran templo, la gran ley permanece intacta a través de innumerables eones.

Ese día, sobre el Monte Ling, una luz auspiciosa irradiaba por todas partes, y el Gran Templo del Sonido del Trueno estaba lleno de energía positiva. En el salón principal, el lugar sagrado estaba adornado con lirios, y el pedestal de loto estaba en perfecto orden. Sobre el altar donde se predicaba, un pedestal de loto de nueve niveles brillaba intensamente. El pedestal de loto de nueve niveles es aquel en el que nacen quienes van al Paraíso Supremo.

Se escuchó un sonido claro y nítido: eran los dos arhats que someten al dragón y al tigre, tocando campanas en las nubes. Los quinientos arhats del cielo occidental, los ochocientos monjes y los venerables monjes budistas, junto con sus discípulos, se sentaban y se ponían de pie según sus respectivas normas, con expresiones de profundo respeto en sus rostros.

Abajo, cada uno ocupó su lugar. Un monje, con una apariencia sagrada, subió lentamente al pedestal de loto… ¿Acaso no era el mismísimo Buda, el venerable gobernante del mundo? Hoy, Buda se sentaba en el altar para predicar, difundiendo los misteriosos y profundos principios del budismo.

Se veía a Buda sentado en el pedestal de loto, sin decir palabra; solo bajaba la mirada. Todos los presentes estaban temblando, esperando ansiosamente a que Buda hablara.

De repente, el Tathagata levantó con su mano derecha una flor de kapok dorada, y en su rostro solemne apareció una leve sonrisa. El Arhat Vajra, los venerables monjes y los monjes budistas no entendían qué ocurría; algunos bajaban la cabeza pensativos, otros se miraban entre sí, y otros mostraban expresiones de asombro.
El Buda volvió a jugar con sus palabras: una flor, una sonrisa… ¿qué significado tenía eso?
El Tathagata sabía bien que ese acertijo zen, aunque parecía simple, en realidad reflejaba el principio de que la verdad suprema es la simplicidad. Entre los presentes, aparte de su segundo discípulo, Jin Chanzi, probablemente nadie comprendía eso.
Mientras todos se esforzaban por resolverlo, alguien salió de entre los escalones: era el segundo discípulo del Tathagata, Jin Chanzi. Todos pensaron que él revelaría la respuesta, pero en lugar de eso levantó la mano para indicarle al Tathagata que dejara caer la flor, luego soltó una risa fría y se dirigió hacia la salida del templo. Ese gesto fue tan sorprendente que todas las miradas se centraron en Jin Chanzi.
Jin Chanzi, con una mirada firme, avanzó paso a paso hacia afuera, ignorando por completo las miradas de los demás.
En ese momento, el Tathagata, que ocupaba el trono como gobernante del mundo, dejó caer la flor de kapok dorada y preguntó: “Jin Chanzi, ¿a dónde vas?”
Jin Chanzi, sin volverse, respondió: “De donde vine, a donde voy”.
El Tathagata frunció ligeramente el ceño. Jin Chanzi era diferente a los demás; tenía una profunda conexión con él desde vidas pasadas, y no podía permitir que se fuera.
Entonces dijo: “Si puedes comprender el significado de mi gesto de tomar la flor, podrás irte”.
Jin Chanzi se volvió y miró directamente al Tathagata, diciendo: “Ya lo he comprendido”.
Al recordar su risa fría anterior, todos entendieron que no había aclarado nada, pero Jin Chanzi era famoso en la Montaña Espiritual por su profundo conocimiento del budismo, así que todos dudaron: ¿acaso esa risa fría también ocultaba un significado profundo?
El Tathagata sonrió y dijo: “Entonces, explícalo”.
Jin Chanzi, sin vacilar, respondió con claridad: “El Buda tomó una flor y sonrió para transmitirnos un estado de ánimo de paz, tranquilidad y belleza maravillosa. Ese estado es puro, abierto, libre de codicia, sereno, trascendente y eterno; es la más elevada forma de nirvana sin forma. ¿Es correcto?”
El Tathagata asintió ligeramente, pensando para sí: “Vaya, Jin Chanzi, ha descifrado la verdad de un solo golpe”. Solo pudo decir: “Has hablado bien”. Al ver el elogio del Tathagata, todos se sorprendieron y valoraron aún más sus conocimientos budistas. El Tathagata preguntó entonces: “Pero, ¿cuál era el significado de tu risa fría?”, con un tono lleno de expectativa, esperando que Jin Chanzi pudiera inventar aún más significados para ese gesto, lo que haría que él mismo pareciera aún más insondable.
Jin Chanzi respondió: “Tú me tratas con una sonrisa, yo te trato con una sonrisa; no hay nada más simple. ¿Por qué seguir preguntando?”. Esas palabras sorprendieron a todos, ya que ni siquiera lo llamó “Buda”, sino que usó “tú” en su lugar.

Aunque las personas presentes no eran tan expertas como Jin Chanzi en los misterios del budismo, algunas reaccionaron con gran rapidez. Se escuchó a Kasyapa gritar: “¡Qué arrogancia! ¡Atreverse a desafiar la relación entre maestro y discípulo!”
En realidad, Kasyapa era el hermano mayor de Jin Chanzi. Este siempre había actuado de manera independiente, pero al mismo tiempo gozaba del favor del Buda, lo que despertaba en él celos. Ahora, era el momento adecuado para intervenir.
Jin Chanzi respondió con calma: “Maestro? Discípulo? Como dices, ¿qué es un maestro y qué es un discípulo? Si tomo a alguien como maestro, ¿a quién tomaré como maestro después de que él alcance el nirvana? ¡Es absurdo!”
Kasyapa no supo qué responder. A su lado, Ananda vio que el Tathagata tenía los ojos ligeramente cerrados; conocedor de su naturaleza, supo que el Buda ya estaba molesto. Entonces recitó un mantra budista y dijo: “Jin Chanzi, ¿acaso no has oído que ‘no hay nadie como el Buda en el cielo ni en la tierra, ni en los diez mundos; veo todo en el mundo, pero nada es como el Buda’? Sin forma, sin vacío, pero también sin falta de vacío: esa es la verdadera naturaleza del Tathagata. Solo te enfocas en la apariencia, no en la esencia; solo sirves para que todos se rían de ti.”
Jin Chanzi se rió a carcajadas y dijo: “Si no hay forma, ¿de dónde viene esa sonrisa al tomar una flor? Si no hay vacío, ¿de dónde surge la idea de que no hay falta de vacío? Al final, es imposible justificarlo. ¿Quién puede decirme qué es realmente lo que se practica al cultivar el budismo?”
Kasyapa respondió con sarcasmo: “Después de tantos años de práctica, lo que realmente se cultiva al seguir el budismo es uno mismo.”
Jin Chanzi dijo: “¡Bien dicho! Pero, al final, ¿qué se logra?”
Kasyapa respondió con indiferencia: “¡Por supuesto, convertirse en Buda!”
Jin Chanzi insistió: “¿Quién es más grande, el Buda o tú?”
Kasyapa se quedó atónito. Si decía que el Buda era más grande, contradeciría el principio de “igualdad de todos los seres”. Si decía que eran iguales… tampoco tenía sentido. Después de reflexionar un momento, tuvo que decir: “El Buda dice que todos los seres son iguales; ¿cómo podría haber diferencia de grandeza?”
Jin Chanzi dijo: “Si todos los seres son iguales desde el principio, ¿para qué convertirse en Buda?” Sin esperar la respuesta de Kasyapa, señaló el podio de loto de nueve niveles debajo del Tathagata y preguntó: “Este podio de loto está dividido en nueve niveles. Hay tres niveles superiores, medios e inferiores, y dentro de cada uno hay tres etapas superiores, medias e inferiores. Se empieza desde la etapa superior y se termina en la etapa inferior. Si todos los seres son iguales, ¿por qué hay estas nueve divisiones? ¿Por qué?”
Jin Chanzi miró a su alrededor y, al ver que nadie podía responder, continuó: “Si todos los seres son iguales, ¿por qué este loto está debajo del trasero del Tathagata?”
Al escuchar estas palabras, el Gran Salón del Heroísmo se llenó de consternación, como si el cielo se hubiera derrumbado. Si las preguntas anteriores a Kasyapa y Ananda aún podían considerarse juegos de ingenio zen, esto ya era una gran falta de respeto hacia el Buda. ¿Acaso Jin Chanzi se había vuelto loco?
Todos echaron un vistazo furtivo al Tathagata y vieron que seguía sentado en silencio, con expresión impasible, como si todo aquello no tuviera nada que ver con él. No pudieron evitar sentir vergüenza y lamentar que su práctica espiritual aún fuera superficial, ya que sus mentes y emociones se conmovían con facilidad.

Jin Chanzi elevó aún más sus dedos, ya apuntando hacia Tathagata, y dijo: “En esta vida tú eres mi maestro; ¿cómo sabes que en vidas pasadas yo no fui tu ancestro? En el ciclo de reencarnaciones, ¿quién puede engañar a quién?” ¡Otras palabras que conmocionaron el mundo!
Tathagata parecía tranquilo, pero en realidad su corazón estaba agitado. Aunque aparentaba estar en meditación inmóvil, en realidad estaba esperando. Al escuchar las últimas palabras de Jin Chanzi, Tathagata suspiró en silencio: al fin lo había descubierto.
Entonces, Tathagata abrió ligeramente sus ojos bondadosos y dijo lentamente: “Discípulo mío, al ver tu gran talento, te mostré primero los textos sagrados ocultos. Pero resulta que te has obsesionado tanto que has caído en la locura. Ay, he fallado como maestro.”
Tan pronto como Tathagata habló, Jin Chanzi, lleno de palabras, pareció quedar bloqueado y no pudo decir ni una palabra, ni siquiera moverse.
Tathagata continuó: “Aunque soy Buda, también sé cuán insignificante es mi cuerpo. No me importa lo que digas. Pero despreciar mi gran enseñanza es un pecado imperdonable.” Tathagata movió ligeramente sus dedos y añadió: “Ahora destruiré tu verdadero espíritu y te haré renacer en la Tierra Oriental. Si te dedicas sinceramente al Buda, todavía tendremos la oportunidad de reencontrarnos como maestro y discípulo.”
Estas palabras de Tathagata contenían un poderoso arte secreto budista: el Rugido de Poder Ilimitado. Cada palabra resonaba con fuerza, haciendo temblar el Gran Salón del Buda. Todos los presentes, sin darse cuenta, ya se habían sometido al poder del Buda. Al ver a Jin Chanzi de pie, temblando, todos pensaron: qué lástima, un joven con tanto talento, desperdiciado por su obsesión con los textos sagrados.
Tathagata agitó su mano y Jin Chanzi desapareció al instante.
Con expresión melancólica, Tathagata dijo: “Quien no sabe manejar las olas no debe adentrarse en ellas. El orgullo realmente engaña a las personas. Deben tomar esto como ejemplo y evitar seguir los pasos de Jin Chanzi.”
Todos en el Gran Salón del Buda juntaron las manos y cantaron en voz alta: “¡Nuestro Buda es misericordioso!” Su voz, sincera, rivalizaba con el Rugido de Poder Ilimitado de Tathagata.
Entonces Tathagata comenzó a enseñar. Debido al incidente con Jin Chanzi, toda su enseñanza fue un consejo para que sus discípulos practicaran el budismo sin prisas ni arrogancia. Dijo: “El corazón de los seres vivos y el corazón de Tathagata son uno solo. El corazón ordinario es un corazón sin distinciones, luminoso, iluminado y lleno de bodhicitta. Tan pronto como se contamina con la suciedad mundana, se convierte en un corazón lleno de preocupaciones, distinciones, juicios de bien y mal, y corazón de seres vivos… Cuando se despierta, es el corazón ordinario; cuando se pierde, es el corazón de los seres vivos. Cada uno interpreta esto a su manera. El jade se cubre de polvo, el espejo se mancha, pero el jade y el espejo no se dañan. Lo mismo ocurre con el corazón ordinario: las ilusiones son como nubes; cuando se disipan, el cielo vuelve a ser azul. Cuando cesan las ilusiones, aparece el corazón verdadero; cuando se calma la locura, se alcanza la iluminación. Mil eones en la ignorancia, un instante de iluminación… Una habitación oscura durante mil años, iluminada por una sola luz…”